Stéphan Gladieu

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HERERO 2017–2023 Dans la série « Herero », réalisée en Namibie, j’interroge la renaissance identitaire des Hereros à travers le port ostentatoire et collectif des uniformes de leurs oppresseurs génocidaires allemands, au détriment des histoires individuelles. Pendant la colonisation, les Allemands exterminèrent 80 % de la population herero. Aujourd’hui, tels des chasseurs portant la peau de leurs trophées, les Hereros ont adopté les costumes des soldats allemands, leurs bourreaux. Les femmes, quant à elles, se drapent dans des robes victoriennes que leurs ancêtres furent contraintes de porter. La série de portraits saisit une génération qui n’a pas vécu le génocide, mais qui en porte encore le poids identitaire. Une identité qui s’inscrit dans une mémoire collective de l’apparence, une manière d’afficher une résistance déterminée et de lier à jamais leur identité à ce génocide. Leur apparence devient ainsi le symbole d’une renaissance identitaire. Elle fige le temps pour empêcher celui-ci d’effacer les crimes. Ce choix révèle également la disparition consciente de l’individu, de son identité et de sa propre histoire, qui se dissolvent dans la pluralité d’un collectif mémoriel plus profond. Une disparition qui devient elle-même symbole de survie, de défi et de force. Comme vous le savez, cette série aborde une question complexe pour l’Allemagne : celle d’un génocide reconnu en juin 2021. Il est essentiel de comprendre que mon intention n’a jamais été de porter un quelconque jugement sur l’Allemagne, ni de faire le procès de la colonisation. Nous connaissons tous les ravages qu’elle a causés et les problèmes qui en découlent encore aujourd’hui. Je pense que nous, les Français, n’avons de leçons à donner à personne. Les Européens, dans leur ensemble, ont commis des actes indicibles et inexcusables. Cela apparaît notamment dans le Blue Book, rédigé par les services de renseignement britanniques dans les années 1910 afin d’incriminer le gouvernement allemand de l’époque, juste avant le déclenchement de la Première Guerre mondiale. En réponse, les Allemands envoyèrent des espions dans les colonies britanniques et compilèrent le White Book, un recueil des atrocités anglaises, qu’ils présentèrent au gouvernement britannique. Finalement, les deux pays décidèrent de supprimer ces documents, qui ne furent jamais officiellement publiés. Dans les années 1990, un chercheur néerlandais exhumerait le Blue Book et engagerait les premières véritables recherches sur les peuples herero et nama. Mon approche de ce sujet repose sur la question de l’identité, et plus particulièrement sur sa résurgence après une tragédie d’une ampleur sans précédent pour l’humanité à cette époque. Elle interroge la manière dont un peuple condamné à disparaître a décidé de survivre en effaçant, dans une certaine mesure, les identités individuelles pour affirmer son identité collective à travers le port ostentatoire des vêtements — la « peau sociale » — de ses génocidaires. Cet acte proclame leur force collective. Il affirme qu’ils sont toujours là, qu’ils ont survécu malgré tout, et qu’ils ont engagé une lutte politique pour obtenir la reconnaissance du génocide qu’ils ont subi. Cette pratique fut adoptée très rapidement, alors même que les combats faisaient encore rage, et perdure aujourd’hui. Cette histoire est, par son caractère unique, véritablement singulière. J’ai choisi d’utiliser la même approche photographique frontale afin de les montrer avec dignité, tels qu’ils se présentaient à moi ou tels que je les rencontrais. Il s’agit davantage d’un hommage que d’une condamnation politique. Un hommage qui doit inviter à la réflexion.

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HERERO 2017–2023 Dans la série « Herero », réalisée en Namibie, j’interroge la renaissance identitaire des Hereros à travers le port ostentatoire et collectif des uniformes de leurs oppresseurs génocidaires allemands, au détriment des histoires individuelles. Pendant la colonisation, les Allemands exterminèrent 80 % de la population herero. Aujourd’hui, tels des chasseurs portant la peau de leurs trophées, les Hereros ont adopté les costumes des soldats allemands, leurs bourreaux. Les femmes, quant à elles, se drapent dans des robes victoriennes que leurs ancêtres furent contraintes de porter. La série de portraits saisit une génération qui n’a pas vécu le génocide, mais qui en porte encore le poids identitaire. Une identité qui s’inscrit dans une mémoire collective de l’apparence, une manière d’afficher une résistance déterminée et de lier à jamais leur identité à ce génocide. Leur apparence devient ainsi le symbole d’une renaissance identitaire. Elle fige le temps pour empêcher celui-ci d’effacer les crimes. Ce choix révèle également la disparition consciente de l’individu, de son identité et de sa propre histoire, qui se dissolvent dans la pluralité d’un collectif mémoriel plus profond. Une disparition qui devient elle-même symbole de survie, de défi et de force. Comme vous le savez, cette série aborde une question complexe pour l’Allemagne : celle d’un génocide reconnu en juin 2021. Il est essentiel de comprendre que mon intention n’a jamais été de porter un quelconque jugement sur l’Allemagne, ni de faire le procès de la colonisation. Nous connaissons tous les ravages qu’elle a causés et les problèmes qui en découlent encore aujourd’hui. Je pense que nous, les Français, n’avons de leçons à donner à personne. Les Européens, dans leur ensemble, ont commis des actes indicibles et inexcusables. Cela apparaît notamment dans le Blue Book, rédigé par les services de renseignement britanniques dans les années 1910 afin d’incriminer le gouvernement allemand de l’époque, juste avant le déclenchement de la Première Guerre mondiale. En réponse, les Allemands envoyèrent des espions dans les colonies britanniques et compilèrent le White Book, un recueil des atrocités anglaises, qu’ils présentèrent au gouvernement britannique. Finalement, les deux pays décidèrent de supprimer ces documents, qui ne furent jamais officiellement publiés. Dans les années 1990, un chercheur néerlandais exhumerait le Blue Book et engagerait les premières véritables recherches sur les peuples herero et nama. Mon approche de ce sujet repose sur la question de l’identité, et plus particulièrement sur sa résurgence après une tragédie d’une ampleur sans précédent pour l’humanité à cette époque. Elle interroge la manière dont un peuple condamné à disparaître a décidé de survivre en effaçant, dans une certaine mesure, les identités individuelles pour affirmer son identité collective à travers le port ostentatoire des vêtements — la « peau sociale » — de ses génocidaires. Cet acte proclame leur force collective. Il affirme qu’ils sont toujours là, qu’ils ont survécu malgré tout, et qu’ils ont engagé une lutte politique pour obtenir la reconnaissance du génocide qu’ils ont subi. Cette pratique fut adoptée très rapidement, alors même que les combats faisaient encore rage, et perdure aujourd’hui. Cette histoire est, par son caractère unique, véritablement singulière. J’ai choisi d’utiliser la même approche photographique frontale afin de les montrer avec dignité, tels qu’ils se présentaient à moi ou tels que je les rencontrais. Il s’agit davantage d’un hommage que d’une condamnation politique. Un hommage qui doit inviter à la réflexion.

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HERERO 2017–2023 Dans la série « Herero », réalisée en Namibie, j’interroge la renaissance identitaire des Hereros à travers le port ostentatoire et collectif des uniformes de leurs oppresseurs génocidaires allemands, au détriment des histoires individuelles. Pendant la colonisation, les Allemands exterminèrent 80 % de la population herero. Aujourd’hui, tels des chasseurs portant la peau de leurs trophées, les Hereros ont adopté les costumes des soldats allemands, leurs bourreaux. Les femmes, quant à elles, se drapent dans des robes victoriennes que leurs ancêtres furent contraintes de porter. La série de portraits saisit une génération qui n’a pas vécu le génocide, mais qui en porte encore le poids identitaire. Une identité qui s’inscrit dans une mémoire collective de l’apparence, une manière d’afficher une résistance déterminée et de lier à jamais leur identité à ce génocide. Leur apparence devient ainsi le symbole d’une renaissance identitaire. Elle fige le temps pour empêcher celui-ci d’effacer les crimes. Ce choix révèle également la disparition consciente de l’individu, de son identité et de sa propre histoire, qui se dissolvent dans la pluralité d’un collectif mémoriel plus profond. Une disparition qui devient elle-même symbole de survie, de défi et de force. Comme vous le savez, cette série aborde une question complexe pour l’Allemagne : celle d’un génocide reconnu en juin 2021. Il est essentiel de comprendre que mon intention n’a jamais été de porter un quelconque jugement sur l’Allemagne, ni de faire le procès de la colonisation. Nous connaissons tous les ravages qu’elle a causés et les problèmes qui en découlent encore aujourd’hui. Je pense que nous, les Français, n’avons de leçons à donner à personne. Les Européens, dans leur ensemble, ont commis des actes indicibles et inexcusables. Cela apparaît notamment dans le Blue Book, rédigé par les services de renseignement britanniques dans les années 1910 afin d’incriminer le gouvernement allemand de l’époque, juste avant le déclenchement de la Première Guerre mondiale. En réponse, les Allemands envoyèrent des espions dans les colonies britanniques et compilèrent le White Book, un recueil des atrocités anglaises, qu’ils présentèrent au gouvernement britannique. Finalement, les deux pays décidèrent de supprimer ces documents, qui ne furent jamais officiellement publiés. Dans les années 1990, un chercheur néerlandais exhumerait le Blue Book et engagerait les premières véritables recherches sur les peuples herero et nama. Mon approche de ce sujet repose sur la question de l’identité, et plus particulièrement sur sa résurgence après une tragédie d’une ampleur sans précédent pour l’humanité à cette époque. Elle interroge la manière dont un peuple condamné à disparaître a décidé de survivre en effaçant, dans une certaine mesure, les identités individuelles pour affirmer son identité collective à travers le port ostentatoire des vêtements — la « peau sociale » — de ses génocidaires. Cet acte proclame leur force collective. Il affirme qu’ils sont toujours là, qu’ils ont survécu malgré tout, et qu’ils ont engagé une lutte politique pour obtenir la reconnaissance du génocide qu’ils ont subi. Cette pratique fut adoptée très rapidement, alors même que les combats faisaient encore rage, et perdure aujourd’hui. Cette histoire est, par son caractère unique, véritablement singulière. J’ai choisi d’utiliser la même approche photographique frontale afin de les montrer avec dignité, tels qu’ils se présentaient à moi ou tels que je les rencontrais. Il s’agit davantage d’un hommage que d’une condamnation politique. Un hommage qui doit inviter à la réflexion.

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HERERO 2017–2023 Dans la série « Herero », réalisée en Namibie, j’interroge la renaissance identitaire des Hereros à travers le port ostentatoire et collectif des uniformes de leurs oppresseurs génocidaires allemands, au détriment des histoires individuelles. Pendant la colonisation, les Allemands exterminèrent 80 % de la population herero. Aujourd’hui, tels des chasseurs portant la peau de leurs trophées, les Hereros ont adopté les costumes des soldats allemands, leurs bourreaux. Les femmes, quant à elles, se drapent dans des robes victoriennes que leurs ancêtres furent contraintes de porter. La série de portraits saisit une génération qui n’a pas vécu le génocide, mais qui en porte encore le poids identitaire. Une identité qui s’inscrit dans une mémoire collective de l’apparence, une manière d’afficher une résistance déterminée et de lier à jamais leur identité à ce génocide. Leur apparence devient ainsi le symbole d’une renaissance identitaire. Elle fige le temps pour empêcher celui-ci d’effacer les crimes. Ce choix révèle également la disparition consciente de l’individu, de son identité et de sa propre histoire, qui se dissolvent dans la pluralité d’un collectif mémoriel plus profond. Une disparition qui devient elle-même symbole de survie, de défi et de force. Comme vous le savez, cette série aborde une question complexe pour l’Allemagne : celle d’un génocide reconnu en juin 2021. Il est essentiel de comprendre que mon intention n’a jamais été de porter un quelconque jugement sur l’Allemagne, ni de faire le procès de la colonisation. Nous connaissons tous les ravages qu’elle a causés et les problèmes qui en découlent encore aujourd’hui. Je pense que nous, les Français, n’avons de leçons à donner à personne. Les Européens, dans leur ensemble, ont commis des actes indicibles et inexcusables. Cela apparaît notamment dans le Blue Book, rédigé par les services de renseignement britanniques dans les années 1910 afin d’incriminer le gouvernement allemand de l’époque, juste avant le déclenchement de la Première Guerre mondiale. En réponse, les Allemands envoyèrent des espions dans les colonies britanniques et compilèrent le White Book, un recueil des atrocités anglaises, qu’ils présentèrent au gouvernement britannique. Finalement, les deux pays décidèrent de supprimer ces documents, qui ne furent jamais officiellement publiés. Dans les années 1990, un chercheur néerlandais exhumerait le Blue Book et engagerait les premières véritables recherches sur les peuples herero et nama. Mon approche de ce sujet repose sur la question de l’identité, et plus particulièrement sur sa résurgence après une tragédie d’une ampleur sans précédent pour l’humanité à cette époque. Elle interroge la manière dont un peuple condamné à disparaître a décidé de survivre en effaçant, dans une certaine mesure, les identités individuelles pour affirmer son identité collective à travers le port ostentatoire des vêtements — la « peau sociale » — de ses génocidaires. Cet acte proclame leur force collective. Il affirme qu’ils sont toujours là, qu’ils ont survécu malgré tout, et qu’ils ont engagé une lutte politique pour obtenir la reconnaissance du génocide qu’ils ont subi. Cette pratique fut adoptée très rapidement, alors même que les combats faisaient encore rage, et perdure aujourd’hui. Cette histoire est, par son caractère unique, véritablement singulière. J’ai choisi d’utiliser la même approche photographique frontale afin de les montrer avec dignité, tels qu’ils se présentaient à moi ou tels que je les rencontrais. Il s’agit davantage d’un hommage que d’une condamnation politique. Un hommage qui doit inviter à la réflexion.

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HERERO 2017–2023 Dans la série « Herero », réalisée en Namibie, j’interroge la renaissance identitaire des Hereros à travers le port ostentatoire et collectif des uniformes de leurs oppresseurs génocidaires allemands, au détriment des histoires individuelles. Pendant la colonisation, les Allemands exterminèrent 80 % de la population herero. Aujourd’hui, tels des chasseurs portant la peau de leurs trophées, les Hereros ont adopté les costumes des soldats allemands, leurs bourreaux. Les femmes, quant à elles, se drapent dans des robes victoriennes que leurs ancêtres furent contraintes de porter. La série de portraits saisit une génération qui n’a pas vécu le génocide, mais qui en porte encore le poids identitaire. Une identité qui s’inscrit dans une mémoire collective de l’apparence, une manière d’afficher une résistance déterminée et de lier à jamais leur identité à ce génocide. Leur apparence devient ainsi le symbole d’une renaissance identitaire. Elle fige le temps pour empêcher celui-ci d’effacer les crimes. Ce choix révèle également la disparition consciente de l’individu, de son identité et de sa propre histoire, qui se dissolvent dans la pluralité d’un collectif mémoriel plus profond. Une disparition qui devient elle-même symbole de survie, de défi et de force. Comme vous le savez, cette série aborde une question complexe pour l’Allemagne : celle d’un génocide reconnu en juin 2021. Il est essentiel de comprendre que mon intention n’a jamais été de porter un quelconque jugement sur l’Allemagne, ni de faire le procès de la colonisation. Nous connaissons tous les ravages qu’elle a causés et les problèmes qui en découlent encore aujourd’hui. Je pense que nous, les Français, n’avons de leçons à donner à personne. Les Européens, dans leur ensemble, ont commis des actes indicibles et inexcusables. Cela apparaît notamment dans le Blue Book, rédigé par les services de renseignement britanniques dans les années 1910 afin d’incriminer le gouvernement allemand de l’époque, juste avant le déclenchement de la Première Guerre mondiale. En réponse, les Allemands envoyèrent des espions dans les colonies britanniques et compilèrent le White Book, un recueil des atrocités anglaises, qu’ils présentèrent au gouvernement britannique. Finalement, les deux pays décidèrent de supprimer ces documents, qui ne furent jamais officiellement publiés. Dans les années 1990, un chercheur néerlandais exhumerait le Blue Book et engagerait les premières véritables recherches sur les peuples herero et nama. Mon approche de ce sujet repose sur la question de l’identité, et plus particulièrement sur sa résurgence après une tragédie d’une ampleur sans précédent pour l’humanité à cette époque. Elle interroge la manière dont un peuple condamné à disparaître a décidé de survivre en effaçant, dans une certaine mesure, les identités individuelles pour affirmer son identité collective à travers le port ostentatoire des vêtements — la « peau sociale » — de ses génocidaires. Cet acte proclame leur force collective. Il affirme qu’ils sont toujours là, qu’ils ont survécu malgré tout, et qu’ils ont engagé une lutte politique pour obtenir la reconnaissance du génocide qu’ils ont subi. Cette pratique fut adoptée très rapidement, alors même que les combats faisaient encore rage, et perdure aujourd’hui. Cette histoire est, par son caractère unique, véritablement singulière. J’ai choisi d’utiliser la même approche photographique frontale afin de les montrer avec dignité, tels qu’ils se présentaient à moi ou tels que je les rencontrais. Il s’agit davantage d’un hommage que d’une condamnation politique. Un hommage qui doit inviter à la réflexion.

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HERERO 2017–2023 Dans la série « Herero », réalisée en Namibie, j’interroge la renaissance identitaire des Hereros à travers le port ostentatoire et collectif des uniformes de leurs oppresseurs génocidaires allemands, au détriment des histoires individuelles. Pendant la colonisation, les Allemands exterminèrent 80 % de la population herero. Aujourd’hui, tels des chasseurs portant la peau de leurs trophées, les Hereros ont adopté les costumes des soldats allemands, leurs bourreaux. Les femmes, quant à elles, se drapent dans des robes victoriennes que leurs ancêtres furent contraintes de porter. La série de portraits saisit une génération qui n’a pas vécu le génocide, mais qui en porte encore le poids identitaire. Une identité qui s’inscrit dans une mémoire collective de l’apparence, une manière d’afficher une résistance déterminée et de lier à jamais leur identité à ce génocide. Leur apparence devient ainsi le symbole d’une renaissance identitaire. Elle fige le temps pour empêcher celui-ci d’effacer les crimes. Ce choix révèle également la disparition consciente de l’individu, de son identité et de sa propre histoire, qui se dissolvent dans la pluralité d’un collectif mémoriel plus profond. Une disparition qui devient elle-même symbole de survie, de défi et de force. Comme vous le savez, cette série aborde une question complexe pour l’Allemagne : celle d’un génocide reconnu en juin 2021. Il est essentiel de comprendre que mon intention n’a jamais été de porter un quelconque jugement sur l’Allemagne, ni de faire le procès de la colonisation. Nous connaissons tous les ravages qu’elle a causés et les problèmes qui en découlent encore aujourd’hui. Je pense que nous, les Français, n’avons de leçons à donner à personne. Les Européens, dans leur ensemble, ont commis des actes indicibles et inexcusables. Cela apparaît notamment dans le Blue Book, rédigé par les services de renseignement britanniques dans les années 1910 afin d’incriminer le gouvernement allemand de l’époque, juste avant le déclenchement de la Première Guerre mondiale. En réponse, les Allemands envoyèrent des espions dans les colonies britanniques et compilèrent le White Book, un recueil des atrocités anglaises, qu’ils présentèrent au gouvernement britannique. Finalement, les deux pays décidèrent de supprimer ces documents, qui ne furent jamais officiellement publiés. Dans les années 1990, un chercheur néerlandais exhumerait le Blue Book et engagerait les premières véritables recherches sur les peuples herero et nama. Mon approche de ce sujet repose sur la question de l’identité, et plus particulièrement sur sa résurgence après une tragédie d’une ampleur sans précédent pour l’humanité à cette époque. Elle interroge la manière dont un peuple condamné à disparaître a décidé de survivre en effaçant, dans une certaine mesure, les identités individuelles pour affirmer son identité collective à travers le port ostentatoire des vêtements — la « peau sociale » — de ses génocidaires. Cet acte proclame leur force collective. Il affirme qu’ils sont toujours là, qu’ils ont survécu malgré tout, et qu’ils ont engagé une lutte politique pour obtenir la reconnaissance du génocide qu’ils ont subi. Cette pratique fut adoptée très rapidement, alors même que les combats faisaient encore rage, et perdure aujourd’hui. Cette histoire est, par son caractère unique, véritablement singulière. J’ai choisi d’utiliser la même approche photographique frontale afin de les montrer avec dignité, tels qu’ils se présentaient à moi ou tels que je les rencontrais. Il s’agit davantage d’un hommage que d’une condamnation politique. Un hommage qui doit inviter à la réflexion.

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HERERO 2017–2023 Dans la série « Herero », réalisée en Namibie, j’interroge la renaissance identitaire des Hereros à travers le port ostentatoire et collectif des uniformes de leurs oppresseurs génocidaires allemands, au détriment des histoires individuelles. Pendant la colonisation, les Allemands exterminèrent 80 % de la population herero. Aujourd’hui, tels des chasseurs portant la peau de leurs trophées, les Hereros ont adopté les costumes des soldats allemands, leurs bourreaux. Les femmes, quant à elles, se drapent dans des robes victoriennes que leurs ancêtres furent contraintes de porter. La série de portraits saisit une génération qui n’a pas vécu le génocide, mais qui en porte encore le poids identitaire. Une identité qui s’inscrit dans une mémoire collective de l’apparence, une manière d’afficher une résistance déterminée et de lier à jamais leur identité à ce génocide. Leur apparence devient ainsi le symbole d’une renaissance identitaire. Elle fige le temps pour empêcher celui-ci d’effacer les crimes. Ce choix révèle également la disparition consciente de l’individu, de son identité et de sa propre histoire, qui se dissolvent dans la pluralité d’un collectif mémoriel plus profond. Une disparition qui devient elle-même symbole de survie, de défi et de force. Comme vous le savez, cette série aborde une question complexe pour l’Allemagne : celle d’un génocide reconnu en juin 2021. Il est essentiel de comprendre que mon intention n’a jamais été de porter un quelconque jugement sur l’Allemagne, ni de faire le procès de la colonisation. Nous connaissons tous les ravages qu’elle a causés et les problèmes qui en découlent encore aujourd’hui. Je pense que nous, les Français, n’avons de leçons à donner à personne. Les Européens, dans leur ensemble, ont commis des actes indicibles et inexcusables. Cela apparaît notamment dans le Blue Book, rédigé par les services de renseignement britanniques dans les années 1910 afin d’incriminer le gouvernement allemand de l’époque, juste avant le déclenchement de la Première Guerre mondiale. En réponse, les Allemands envoyèrent des espions dans les colonies britanniques et compilèrent le White Book, un recueil des atrocités anglaises, qu’ils présentèrent au gouvernement britannique. Finalement, les deux pays décidèrent de supprimer ces documents, qui ne furent jamais officiellement publiés. Dans les années 1990, un chercheur néerlandais exhumerait le Blue Book et engagerait les premières véritables recherches sur les peuples herero et nama. Mon approche de ce sujet repose sur la question de l’identité, et plus particulièrement sur sa résurgence après une tragédie d’une ampleur sans précédent pour l’humanité à cette époque. Elle interroge la manière dont un peuple condamné à disparaître a décidé de survivre en effaçant, dans une certaine mesure, les identités individuelles pour affirmer son identité collective à travers le port ostentatoire des vêtements — la « peau sociale » — de ses génocidaires. Cet acte proclame leur force collective. Il affirme qu’ils sont toujours là, qu’ils ont survécu malgré tout, et qu’ils ont engagé une lutte politique pour obtenir la reconnaissance du génocide qu’ils ont subi. Cette pratique fut adoptée très rapidement, alors même que les combats faisaient encore rage, et perdure aujourd’hui. Cette histoire est, par son caractère unique, véritablement singulière. J’ai choisi d’utiliser la même approche photographique frontale afin de les montrer avec dignité, tels qu’ils se présentaient à moi ou tels que je les rencontrais. Il s’agit davantage d’un hommage que d’une condamnation politique. Un hommage qui doit inviter à la réflexion.

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HERERO 2017–2023 Dans la série « Herero », réalisée en Namibie, j’interroge la renaissance identitaire des Hereros à travers le port ostentatoire et collectif des uniformes de leurs oppresseurs génocidaires allemands, au détriment des histoires individuelles. Pendant la colonisation, les Allemands exterminèrent 80 % de la population herero. Aujourd’hui, tels des chasseurs portant la peau de leurs trophées, les Hereros ont adopté les costumes des soldats allemands, leurs bourreaux. Les femmes, quant à elles, se drapent dans des robes victoriennes que leurs ancêtres furent contraintes de porter. La série de portraits saisit une génération qui n’a pas vécu le génocide, mais qui en porte encore le poids identitaire. Une identité qui s’inscrit dans une mémoire collective de l’apparence, une manière d’afficher une résistance déterminée et de lier à jamais leur identité à ce génocide. Leur apparence devient ainsi le symbole d’une renaissance identitaire. Elle fige le temps pour empêcher celui-ci d’effacer les crimes. Ce choix révèle également la disparition consciente de l’individu, de son identité et de sa propre histoire, qui se dissolvent dans la pluralité d’un collectif mémoriel plus profond. Une disparition qui devient elle-même symbole de survie, de défi et de force. Comme vous le savez, cette série aborde une question complexe pour l’Allemagne : celle d’un génocide reconnu en juin 2021. Il est essentiel de comprendre que mon intention n’a jamais été de porter un quelconque jugement sur l’Allemagne, ni de faire le procès de la colonisation. Nous connaissons tous les ravages qu’elle a causés et les problèmes qui en découlent encore aujourd’hui. Je pense que nous, les Français, n’avons de leçons à donner à personne. Les Européens, dans leur ensemble, ont commis des actes indicibles et inexcusables. Cela apparaît notamment dans le Blue Book, rédigé par les services de renseignement britanniques dans les années 1910 afin d’incriminer le gouvernement allemand de l’époque, juste avant le déclenchement de la Première Guerre mondiale. En réponse, les Allemands envoyèrent des espions dans les colonies britanniques et compilèrent le White Book, un recueil des atrocités anglaises, qu’ils présentèrent au gouvernement britannique. Finalement, les deux pays décidèrent de supprimer ces documents, qui ne furent jamais officiellement publiés. Dans les années 1990, un chercheur néerlandais exhumerait le Blue Book et engagerait les premières véritables recherches sur les peuples herero et nama. Mon approche de ce sujet repose sur la question de l’identité, et plus particulièrement sur sa résurgence après une tragédie d’une ampleur sans précédent pour l’humanité à cette époque. Elle interroge la manière dont un peuple condamné à disparaître a décidé de survivre en effaçant, dans une certaine mesure, les identités individuelles pour affirmer son identité collective à travers le port ostentatoire des vêtements — la « peau sociale » — de ses génocidaires. Cet acte proclame leur force collective. Il affirme qu’ils sont toujours là, qu’ils ont survécu malgré tout, et qu’ils ont engagé une lutte politique pour obtenir la reconnaissance du génocide qu’ils ont subi. Cette pratique fut adoptée très rapidement, alors même que les combats faisaient encore rage, et perdure aujourd’hui. Cette histoire est, par son caractère unique, véritablement singulière. J’ai choisi d’utiliser la même approche photographique frontale afin de les montrer avec dignité, tels qu’ils se présentaient à moi ou tels que je les rencontrais. Il s’agit davantage d’un hommage que d’une condamnation politique. Un hommage qui doit inviter à la réflexion.

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HERERO 2017–2023 Dans la série « Herero », réalisée en Namibie, j’interroge la renaissance identitaire des Hereros à travers le port ostentatoire et collectif des uniformes de leurs oppresseurs génocidaires allemands, au détriment des histoires individuelles. Pendant la colonisation, les Allemands exterminèrent 80 % de la population herero. Aujourd’hui, tels des chasseurs portant la peau de leurs trophées, les Hereros ont adopté les costumes des soldats allemands, leurs bourreaux. Les femmes, quant à elles, se drapent dans des robes victoriennes que leurs ancêtres furent contraintes de porter. La série de portraits saisit une génération qui n’a pas vécu le génocide, mais qui en porte encore le poids identitaire. Une identité qui s’inscrit dans une mémoire collective de l’apparence, une manière d’afficher une résistance déterminée et de lier à jamais leur identité à ce génocide. Leur apparence devient ainsi le symbole d’une renaissance identitaire. Elle fige le temps pour empêcher celui-ci d’effacer les crimes. Ce choix révèle également la disparition consciente de l’individu, de son identité et de sa propre histoire, qui se dissolvent dans la pluralité d’un collectif mémoriel plus profond. Une disparition qui devient elle-même symbole de survie, de défi et de force. Comme vous le savez, cette série aborde une question complexe pour l’Allemagne : celle d’un génocide reconnu en juin 2021. Il est essentiel de comprendre que mon intention n’a jamais été de porter un quelconque jugement sur l’Allemagne, ni de faire le procès de la colonisation. Nous connaissons tous les ravages qu’elle a causés et les problèmes qui en découlent encore aujourd’hui. Je pense que nous, les Français, n’avons de leçons à donner à personne. Les Européens, dans leur ensemble, ont commis des actes indicibles et inexcusables. Cela apparaît notamment dans le Blue Book, rédigé par les services de renseignement britanniques dans les années 1910 afin d’incriminer le gouvernement allemand de l’époque, juste avant le déclenchement de la Première Guerre mondiale. En réponse, les Allemands envoyèrent des espions dans les colonies britanniques et compilèrent le White Book, un recueil des atrocités anglaises, qu’ils présentèrent au gouvernement britannique. Finalement, les deux pays décidèrent de supprimer ces documents, qui ne furent jamais officiellement publiés. Dans les années 1990, un chercheur néerlandais exhumerait le Blue Book et engagerait les premières véritables recherches sur les peuples herero et nama. Mon approche de ce sujet repose sur la question de l’identité, et plus particulièrement sur sa résurgence après une tragédie d’une ampleur sans précédent pour l’humanité à cette époque. Elle interroge la manière dont un peuple condamné à disparaître a décidé de survivre en effaçant, dans une certaine mesure, les identités individuelles pour affirmer son identité collective à travers le port ostentatoire des vêtements — la « peau sociale » — de ses génocidaires. Cet acte proclame leur force collective. Il affirme qu’ils sont toujours là, qu’ils ont survécu malgré tout, et qu’ils ont engagé une lutte politique pour obtenir la reconnaissance du génocide qu’ils ont subi. Cette pratique fut adoptée très rapidement, alors même que les combats faisaient encore rage, et perdure aujourd’hui. Cette histoire est, par son caractère unique, véritablement singulière. J’ai choisi d’utiliser la même approche photographique frontale afin de les montrer avec dignité, tels qu’ils se présentaient à moi ou tels que je les rencontrais. Il s’agit davantage d’un hommage que d’une condamnation politique. Un hommage qui doit inviter à la réflexion.